Karen García Touchard
Universidad París X Nanterre
Resumen: Desarrollo de algunas de las ideas
poéticas de Agustín García Calvo sobre el amor o la figura femenina a
través de las imágenes de las flores, las diferentes cárceles o el
matriarcado. Desde el pensar a la contra que le caracteriza, el yugo
matrimonial, la pareja como entidad económica, la ley del amor se
negarán para alcanzar la liberación del amor, la mujer, el sexo y sus
tabúes.
Palabras clave: Poesía, Agustín García Calvo, Filosofía
Résumé::Développement de certaines idées
poétiques d'Agustin Garcia Calvo sur l'amour ou la figure féminine à
travers l´image des fleurs, des différentes prisons ou du matriarcat.
Selon sa pensée a la contra qui le caractérise, le carcan
matrimonial, comme entité économique, la loi de l'amour se nieront pour
atteindre la libération de l'amour, de la femme, du sexe et de ses
tabous.
Mots-clefs: Poésie Agustin Garcia Calvo Philosophie
Mots-clefs: Poésie Agustin Garcia Calvo Philosophie
1. Introducción.
Los propósitos que a este estudio me han llevado están lejos de abordar la obra Canciones y soliloquios (Cs)
de Agustín García Calvo (AGC), desde una metodología disectiva, en lo
que a su forma y contenido se refiere, o desde una perspectiva histórica
de la literatura, con la intención de encasillar en una de sus
múltiples celdas al inclasificable AGC. Simplemente, en este artículo he
procurado comprender el poemario Cs para desentrañar cómo se
retrata el amor y algunos aspectos de la figura femenina. Cierto que la
elección del tema se basa en el hecho y primigenio de toda lectura, es
decir, el asombro que siente todo lector ante una obra y su afán
generoso de compartirlo; en la Historia de la Literatura el tema amoroso
ha sido medular, sobre todo en su sentido y planteamiento más estricto
de brote, continuidad y muerte del enamoramiento. Definirlo o tan
siquiera describirlo es la ardua tarea del creador en múltiples
ocasiones, y, salvo en excepciones, la poesía amorosa que
tradicionalmente se ha versado se queda en esas etapas sin preguntarse
en qué mundo ha nacido dicho amor, qué condiciones y condicionantes
tiene, qué repercusiones tiene para la persona amada. El amor que en Cs
se clama o se canta abarca al enamoramiento en sí mismo y también
dichos factores, aunque sin llegar, evidentemente, a ninguna
socioliteratura. Uno de los aspectos al que me referiré principalmente
será la búsqueda de libertad para no caer en la jaula amorosa y su
consecuente configuración en Pareja -“protofomalia nuclear” [Frabetti,
1992] - y, por consiguiente, en la Familia como unidad de sustento del
mundo que nos toca.
El amor sin ley, sin posesión, sin engaño y sin celos,
el que es libre de toda norma y tabú, el que por supuesto no puede
darse en el matrimonio o incluso en el uso del posesivo, el que nace del
“no” y parte de la negación de las ataduras amorosas impuestas por el modus vivendi que impera en la cultura occidental del enamoramiento, forma parte del renacer de la amada y del verdadero amor de Cs.
Rompiendo la dualidad semántica del verbo querer, el amar pasa a
prevalecer sobre el poseer, asociándose siempre con la armonía y la
libertad de la naturaleza como puede verse por ejemplo en la canción
décima “Libre te quiero”.
En algunas ocasiones el amor se crea y recrea dentro
del marco del mundo poético clásico y de las flechas del Niño Amor
(sobre este aspecto son importantísmos los dos artículos de Rivero García); en otras, se usan imágenes propias del romancero o estrofas
populares tales como la copla, por poner un ejemplo. La copla, que
también quiere decir pareja, no se referirá a la Pareja como
institución, ya que “los amantes sólo pueden confiar en sus propias
instituciones [y no Istituciones (sic)] para guiarse en los asuntos del
amor” [Beck; Beck-Gernsheim, 2005: 49] sino que se canta desde lo
negado, desde el desdén de la amada y su belleza que se oponen al mismo
tiempo; desde la conversión del amor alegre a la tristeza del canto del
amor, como si de una cantiga de amigo o chanson de femme
se tratase, o, mejor, como si fuera una canción de mujer de la poesía
arcaica griega, ahora con la ropa tendida y en el patio; se canta desde
el intento del olvido que también se contrapone al imborrable primer
momento sensible del amor a través de las manos y la boca, como las
primeras experiencias táctiles de un niño; desde la recuperación y
liberación de la amada con el fin de la canción triste, de eso trata la
canción número 80, COPLAS DE AMORÍOS.
El amor en Cs apunta hacia la revolución de los
amantes que vencen los antagonismos y las leyes morales y es por ello
que a menudo se plasma desde el erotismo y la sexualidad, encarnada a
veces en la naturaleza y en la explosión de la primavera y la
consiguiente época de apareamiento como en la canción 16 con clara
influencia de las Geórgicas; otras veces, en ciudades como Zamora,
Madrid o París, y desde las más diversas lógicas amatorias. El amor
también se define con la heurística negación última como en la canción
que inaugura el poemario o el soliloquio LXXIV.
Por último y para ya entrar en el meollo de nuestro estudio, la crítica destaca de la idea amorosa de Cs
la nueva concepción de la mujer, no sólo libre de las ataduras
infligidas, sino también como símbolo de libertad: la mujer ya no es
sólo un objeto sexual, se la valorará como persona libre.
2. El amor sin ley y sus cárceles.
La canción “BALADA ESTIVAL DE LAS CÁRCELES MADRILEÑAS,
1968” refleja ya en su título parte del contenido del poema; en su
primera estrofa se recuerda a los encarcelados por la represión política
durante las revueltas estudiantiles en Madrid tres años antes. Estos
encarcelados se nombran con “no-nombres”, como Josefa García o las tres
Marías; son anónimos actores que no aparecen en los libros de Historia, y
gracias a esa anominal y anónima situación surge la
identificación del “no-nombre”. La cárcel o la jaula son las imágenes
clave de la falta de libertad, tanto desde un punto de vista literal y
en un momento concreto, tal y como lo acabamos de exponer, como desde lo
metafórico, imagen que también puede verse por ejemplo en la canción
51.
La penúltima estrofa de la canción 68 - “porque llaman
amor a la ley/ y la ley a la fuerza / y verdad a la mentira” refleja la
idea de amor sin ley, que en el anterior punto comenzamos a exponer,
así como la cárcel o cárceles del amor. En las tres primeras sentencias,
que luego se siguen nutriendo con el enérgico polisíndeton, AGC nos
quiere mostrar cómo los que han creado las leyes, los que han fijado los
límites de la mentira del amor, nos las imponen con su fuerza, al
obligarnos a creer que con ese amor sin libertad se alcanza la
felicidad, transfigurando de esta manera ese amor en ley. Seguidamente,
las cosas que tendrían que ser verdaderas, desaboridas a causa de esta
falsedad del amor, resultan falsas también. Es un amor que sabe a cal y
canto, que sabe en un primer momento a t p a, celotipia que
pueden imponerse los amados recíprocamente, pero que en este caso alude a
la mujer tradicionalmente privada de libertad, y, en un segundo
momento, a las rejas y las celosías de las tradiciones opresoras.
Los celos son una de las muchas cojeras del amor, cuyo
reflejo sería la sospecha y el miedo a la infidelidad en la mayoría de
los casos. El amante teme no conocer a su pareja, ya que fabula con que
se ha ido con otro a satisfacer una parte que él piensa ahora desconocer
como puede verse en el soliloquio XIII. Los amantes se creen
conocedores del objeto amado y, como afirma AGC en sus ensayos,
metamorfosean el sentimiento amoroso en , convirtiéndose así
su amor en conocimiento. En el verdadero amor se quiere conocer al
objeto amado, pero no se aspira a poseer ni el conocimiento absoluto del
objeto amado, ni el objeto amado en sí, como en la canción 137.
En la Pareja, si dicho conocimiento del uno y el otro
no es pleno y controlado, el amante piensa que ha fracasado en su
empresa amorosa. El hecho de la infidelidad quiebra todo el conocimiento
del otro y para proteger ese amor de ese posible fracaso, para asegurar
la continuidad de la Pareja, la Religión inventó por su parte el
matrimonio, con el fin de firmar y confirmar la fidelidad de los
firmantes y su unión indisoluble en un contrato, cuyos legisladores
serían Dios y la Iglesia; luego el Estado, ese renovado Estado, inventó
un código análogo pero concorde al sistema capitalista. Gracias al
matrimonio - la imagen del anillo como símbolo del matrimonio está
presente a lo largo del poemario, véanse por ejemplo en la canción 96 o
la 105 - y a sus ligaduras - “¡Adónde irás que te aten!” dice el
soliloquio 26 - se ven garantizadas la fidelidad de ambos cónyuges y,
como la historia nos lo demuestra, la esclavitud de la mujer frente al
hombre como en la décima estrofa del soliloquio XXIV.
La fórmula del “dos en uno”, es decir, la unión de los
dos amantes en una identidad nueva cuyo nombre sería el de Pareja, es
la solución que se nos da al problema de cómo enfrentarse el hecho
amoroso y cómo se mantiene dentro de la unicidad. Dicha fórmula se
contrapone a la fórmula natural del producto 1+1= 2, tal y como lo
explica en por ejemplo Contra la pareja AGC. Con la suma 1+1= 2,
se niega que la Pareja fuera una. El yo poético clama a menudo cómo el
camino de las cadenas amorosas que nos unen por la unicidad no es
ninguna solución para el problema del amor. Incluso romper la unidad o
unicidad no sería suficiente; habría que regresar a la primera idea del
amor, la que nació con la poesía en armonía con la naturaleza, idea
similar al edén perdido que hace alusión la canción primera.
2.1. El binomio amoroso Hombre / Mujer.
Si se analiza la relación de Pareja que forma el
binomio amoroso Hombre / Mujer, la mujer cumpliría la función de
“suplemento” ya que parece que ocupa dentro de esta relación jerárquica
un lugar histórica y socialmente secundario. Dentro de ese maniqueísmo,
Hombre anula a Mujer, al estar ésta privada de libertad y no poder
manifestar su verdadero yo. La fórmula “dos en uno” es falsa ya que no
se unen Hombre y Mujer (si eso pudiera ser) sino que Hombre ahoga a
Mujer. AGC en el villancico (canción 61) que el autor regaló a sus
amigos por Navidad, campanea la situación de la mujer y el hombre. Los
versos “tristeza el espejo, / los ojos miel; / amor el hombre, /
justicia la mujer.”, donde la falta de verbo se ve suplida por el recio
golpeo de los sustantivos, retratan el momento en el que se encuentran
el hombre y la mujer en primavera. La visión triste que nos da el espejo
se contrapondría con la miel, símbolo tradicionalmente amoroso que en
este caso representaría más concretamente el deseo. En los siguientes
versos se crea un interesante quiasmo al producirse una inversión de
papeles: la figura de la mujer suele asociarse con el amor, pero no sólo
porque la mayoría de las deidades del amor suelen ser féminas sino
también por la identificación de la mujer como objeto amoroso y sexual;
mientras, la justicia en su sentido más negativo de ley, se
identificaría más con lo viril. Se origina en esta situación una
subordinación de la mujer frente al hombre, donde en la organización del
mundo su papel quedaría relegado y donde en el hecho amoroso la mujer
no estaría equiparada al hombre. Con la figura estilística del quiasmo
se pretende quebrar esa situación y, por consiguiente, devolverle al
hombre de la triste realidad el amor perdido y a la mujer, la justicia
(ahora sin su sentido negativo de ley). La estrofa se cierra con el
repique de la sentencia final: si se olvida toda la organización
falo-cosmogónica que se ha construido en tantas civilizaciones, si se
niega - me baso en el juego de la antítesis aprender-olvidar - ese saber
heredado, se alcanzará el verdadero saber.
El androcentrismo de la cultura occidental ha raptado
la libertad de la mujer con diferentes costumbres tales como el
matrimonio, la falta de alfabetización o la enseñanza de ser mujer o
madre, cuya función natural sería cuidar de su casa y sus enseres, criar
a sus hijos y de su marido. El yo poético del soliloquio CXII clama al
respecto:
(…) ¡Qué gracia me das, hermana del alma, / compañerita! Coser y
cantar. Y a Dios con el mazo / dando sin más. Dejemos a ver si revienta
la luna, / olla de miel, y un poco de desconsuelo, que nada / cuesta:
los grillos están pidiéndolo a gritos.
Volviendo a la “BALADA ESTIVAL DE LAS
CÁRCELES MADRILEÑAS, 1968”, no puede dejar de observarse como en la
última estrofa de esta balada se plasma la cárcel que se comentaba al
principio. Con el grito poético de los reos, del pueblo “Libertad
no sabéis lo que es, / pero sí penitenciaría”, todas las cárceles se
verán unidas y para negar, siempre negando, a Dios y la cárcel de Josefa
García, la no-nombre, la no-hombre, la contra-hombre negando por
consiguiente la ley del patriarcado a la que luego nos referiremos.
2.2. La Pareja como entidad económica y social.
Si leemos la segunda estrofa de la canción 40 desde un
punto de vista económico puede observarse como la pareja, el “dos en
uno”, al que antes se hacía alusión, es un hecho económico que sirve
para sustento del mundo que nos toca. El sistema ofrece a los amantes
todas las posibles ventajas, sociales o económicas, para que se
configuren en la identidad económica que es la Pareja, protocélula de la
Familia. Si el amor es manipulado por esas supuestas ventajas, se
convierte tarde o temprano en dinero, y no puede ser verdadero, no puede
manifestarse en libertad. Sin libertad, como se puede ver en la estrofa
tercera de la canción 4, los amantes serán enjaulados por el tiempo y
el trabajo, es decir, por la jornada laboral, los días feriados, el
Domingo, las vacaciones bien merecidas como engaño de evasión. Se
procura encarcelar de esta manera el sentimiento de espontaneidad del
hecho amoroso, convirtiéndolo en rutina, en jornada laboral, en trabajo.
En el trabajo del amor, es decir, en los días libres del trabajo
ordinario, se consume o se planea consumir para la comodidad de la
Pareja, lo que lo que nos lleva de nuevo a la producción de dinero.
2.3. La Familia como protoestado.
Una vez institucionalizada la Pareja como “feliz y
bien avenida” - así la prefiere el Estado, dice AGC - con el, sagrado o
no, Matrimonio se podrá dar paso a la eclosión de la Familia. Pero,
¿qué es exactamente, qué significa familia? Si de manera ingenua uno
acude al diccionario con el fin de hacerse una primera idea sobre este
término encontrará dos primeras definiciones: “grupo de personas
emparentadas entre sí que viven juntas” y “conjunto de ascendientes,
descendientes, colaterales y afines de un linaje”. En esta segunda
definición podría tenerse en cuenta otros tipos de parentescos tales
como el yerno, la suegra, etc., sin embargo, nos ocuparemos del tronco
familiar (padre / madre) y su directa descendencia (hijos), ya que la
segunda es una extensión de la primera. Si se acudiese a la etimología
de la lexía nos encontraríamos el siguiente origen latino: familia,
que primitivamente significaba “conjunto de los esclavos y criados de
una persona” [Corominas, 2000: 267] que vivían bajo el mismo techo y que
procede a su vez de famulus (sirviente, esclavo). La familia se veía “techada” por la figura del pater familias
de la época romana. No deja de ser curiosa la etimología que aquí se
da, si se tiene en cuenta el objetivo de este apartado: la Familia es
“(…) en cualquier sitio o momento, la institución más cerradamente
ideada y definida, con nombres precisos y constantes para las relaciones
que constituye y con un rigor casi geométrico para la constitución de
la estructura misma.” [García Calvo, 1983: 12]. No sería peligroso si se
hiciera una analogía entre la estructura familiar (microestado o en su defecto, protoestado) y el sistema al que sustentamos (macroestado
o simplemente Estado). Con la creación de la Familia, tal y como nos la
quieren vender, se configura el amor en “fuerza de cohesión de las
células familiares: tiende a mantener unidas las ya existentes y a
formar otras nuevas, (…) basada en la pareja más su eventual prole
concebida como isla afectivosexual y económica” [Frabetti: 1992]. Si se
quiebra la Familia liberando el amor, se quiebra el eje vertebrador del
Estado y pueden darse diferentes manifestaciones amorosas como el
incesto, el amor libre, las relaciones polisexuales. Nace así una gran
paradoja incluso con el término amor que venimos usando ya que “este
término [sirve] para aludir a dos clases de afecto (...) que en
principio parecen incompatibles: el afecto entre padres e hijos y el
afecto entre amantes, que el tabú del incesto separa rígidamente”
[Frabetti, 1992]. El incesto es una de las representaciones del amor de
este poemario, y a su vez, una de las primeras prohibiciones amorosas;
puede verse esta temática no sólo en las canciones 93 ó 40, sino también
en otras obras como Sermón de ser o no ser [García Calvo, 1988: 98] o Rey de una hora [García Calvo, 1984: 26 - 28].
3. La ley del patriarcado y las flores.
A modo de preliminar para iniciar este punto, me
gustaría detenerme en la canción número 30, cuyos versos “resumirían”
algunas de las ideas que se han ido exponiendo hasta ahora y
presentarían otras futuras.
La producción teatral del humanista zamorano se
compone en verso, lo que la crítica tildaría de poco usual y el mercado,
de poco recomendable. En dicha canción se intenta recrear el ambiente
teatral naciendo así un híbrido poético-teatral, quebrantando una
de las fronteras que la teoría de la literatura intenta imponer: la de
los géneros y las clasificaciones, la de los nombres. Encontramos en
este poema el imprescindible diálogo de los personajes - las flores y
los representantes del Ser - o la división del poema en cinco partes,
como si de cinco actos se tratase, siendo el último cierre y conclusión
del poema. La voz poética de la composición tiene un doble cometido
cuando no es dialogada: por un lado nos presenta la escena en los dos
primeros versos supliendo la función de acotación (en la primera estrofa
sería “A la escuela del Supremo Ser”), al describirnos en el primer
verso el lugar en el que se está y en el segundo, lo mismo, pero
“cuatrisustantivando” el escenario con imágenes tópicas (“tintero,
puntero, pupitre, pizarra”). Por otro lado, para terminar el
acto-escena, la voz poética no sólo hace de narrador-espectador
describiendo lo que hacen las flores en el escenario tras el diálogo,
sino que también desempeña cierto papel coral, alentando la muerte del
Ser y vitoreando a las flores.
El poema está concebido a partir de una estructura de
verticilo que serviría para su pronta memorización gracias a estructuras
repetitivas metaplásmicas o sintácticas, y, por supuesto,
gracias a la rima y el ritmo. Todas las figuras estilísticas referentes
a la repetición - anáfora, paronomasia, anadiplosis - representan uno
de los grandes rasgos de la lírica popular en su sentido más estricto,
es decir, la canción cantada por el pueblo, la oralidad, anulándose de
esta manera el yo creador. Y, ¿qué cantan las voces del pueblo?
Resumiendo a grandes rasgos, la muerte del Ser y sus leyes para que viva
la flor en libertad: en la primera estrofa, teniendo la escuela por
escenario, el maestro enseña a Blancaflor a ser mujer como se ha
establecido. La primera ley es: los hombres son mortales. La ley que se
enuncia es irrefutable, sin embargo, en su formulación puede notarse el
uso androgenérico del término hombre: las lenguas romances no han heredado la diferencia léxica y semántica de los dos posibles significados de la palabra hombre, es decir, como género humano - p en griego y vir en latín - y varón - , d y homo, hominis -; la asimilación del término mujer dentro del de hombre
refleja ya en el lenguaje la sociedad patriarcal en la que viven la
mujer y/o el hombre (con ello no quiero decir que la cultura griega o
romana fuera matriarcal, pero queda un poso en la lengua de culturas
anteriores). Es por eso que Blancaflor es “Servidor”, jugando así con la
marca de cortesía y la persona que sirve como criado y que es “un
hombre como lo indica su nombre”. El mismo juego habría en “sí, sí, sí,
señor”, donde se desarrolla el binomio señor / servidor. En el “mundo
del Ser”, el patriarcado en el que hoy vivimos, las flores tienen que
ser masculinas, pero la voz poética que está fuera del diálogo del mundo
del Ser, trata la flor dentro de lo femenino, negando no sólo el papel
de la mujer como suplemento dentro de la sociedad falocéntrica,
sino también el patriarcado, sistema que hoy impera y que siempre se ha
enseñado en las escuelas. El no-patriarcado podría tener relación con el
matriarcado, más bien, lo matrístico, cuyo origen proviene de ciertas
culturas primitivas, que aún se recuerda en la literatura griega, y a
las que se hace alusión en algunos poemas. Para terminar, Blancaflor,
quien esquiva las aseveraciones con respuestas y acciones huidizas, es
vitoreada como flor femenina.
Ahora le toca a Rojaflor entrar en escena en compañía
de uno de los mandatarios del Ser, la Patria. Rojaflor ha venido a
cumplir “su deber de ciudadana”, es decir, a luchar por su Patria. La
segunda ley será “la Ley es dura, / pero es la Ley”. Esta sentencia
tiene un claro sentido dual en cuanto a su significado. El primero sería
el de que uno ha de servir a la Patria a la que pertenece porque así es
la ley; la Patria pide a Rojaflor que siga la bandera - imagen que
también aparece en la canción 4 - y cuide de sus fronteras. La Patria,
que etimológicamente hablando tiene la misma raíz que padre, es
sinónima de Nación, de Estado, es más, el Estado se reviste de Patria
cuando quiere sacar provecho y manipular al pueblo, evocando una serie
de sentimientos programados y propagandísticos, queriendo así actuar
como figura paternal del pueblo, desarrollándose a gran escala una
relación paternofilial opresora. El hijo no puede renegar de su padre,
así como el ciudadano no puede renegar de su patria: ambas relaciones se
plantean desde un punto de vista natural, uno tiene la patria y los
padres que el destino ha elegido, y no puede disociarse de ellos, así es
la ley del patriarcado en el soliloquio CXII: “(…) Pero esta blanca
camada / de hijos de pitecántropo, que son el mismo a millones, / son tu
familia y huelen a amor: habrá que quererlos”.
El segundo, sería el de metaley, el de que La(s) Ley(es) es la Ley, y eso es natural
e inmutable. Esta última idea enlaza perfectamente con la estrofa
siguiente. Flordeor (Flor de oro) está en la mesa de su padre el Ser,
quien le afirma otra de las leyes fundamentales del patriarcado: “pobres
y ricos / siempre ha habido”. En el modus operandi del
patriarcado, los medios, como las guerras, la esclavitud, el
asolamiento, justifican el fin, es decir, la riqueza, y el patriarcado
se basará en la riqueza como fuente de Poder. La consecuencia de la
riqueza de unos es la pobreza de otros, por eso es ley y se justifica el
binomio riqueza / pobreza. Pero, ¿quién es el “padre” del Ser? El
Dinero, el Capital. Con el fin de que el Dinero nos ate a sus cadenas,
el Estado, sistema hoy más complejo, ha ideado todo un mundo de
consumismo inevitable de la última estrofa, reflejo puro de la economía
capitalista: macrosuperficies para la comodidad del consumidor. Como se
ha anticipado en la estructura del poema, los representantes del Ser
“venderán” la Realidad bajo la forma de eslóganes, un tanto irrisorios,
que AGC parodia proponiendo algunos de índole contraria, tales como
“pese a huelgas y revueltas, / sigue el mundo dando vueltas…” o
“hurtando lo que está en venta, / contra el sistema se atenta…”, que no
hacen sino ridiculizar los moldes publicitarios de los Mass Media.
Parece que el poeta quiere llevarnos a una conclusión final, que sería
la de la revolución como medio para quebrar la Ley y el Estado. En la
quinta y última estrofa-acto que cierra el poema la escena cambia: nos
encontramos a Negraflor en el centro de Liberación. Negraflor será la
flor del pensamiento, la que critica, la que niega, la que ama, y desde
el punto de vista de la labor poética del autor, la que compone y la que
canta, “¿Durará en el papel que siembro / la negra flor de la tinta?” -
puede observarse la misma imagen en la canción 99, p. 193 - . Por otro
lado, la palabra “Liberación” induce a pensar en varias cosas: si se
tomará al pie de la letra el primer verso, y teniendo en cuenta los años
de composición del poemario, 1942-1976, podría pensarse en la
liberación de la mujer, que se expande como un eslogan durante los años
sesenta y setenta. Sin embargo, el personaje alegórico de Liberación -
que podría encarnar la libertad del régimen, la de la mujer o la
liberación de las cárceles de la realidad - pertenece a nuestro mundo
y, por lo tanto, es falso; su eslogan será: “a poder reaccionario, /
poder revolucionario…”, que se basa en una de las ideas pilares del
patriarcado: el Poder. Con la seudoliberación que se planteaba bajo la
dictadura se simulaba una organización social y económica que también
tenía por cimientos el Poder, el Dinero y el Estado, es decir, otro
estado patriarcal. Negraflor, que será la flor del pensamiento, no opta
por esa falsa Liberación sino que, como lo han ido haciendo hasta ahora
las flores, optará por el camino de la no-ley. Pero también, la
liberación de la mujer que nos venden es mentira. Nos venden a una mujer
falsa, que va de compras, lucha en su guerra particular (y no tan
particular) de sexos, que está atrapada en el ser Mujer.
Las acciones casi pueriles de las flores, siempre
llenas de alegrías y risas, simbolizan la cultura de la celebración de
la vida, el continuun gaiático, de la madre tierra (véanse el
soliloquio LXXXIV o CXXIV, donde se recrea el mito de la Madre Tierra),
de la vida de las flores, y la sociedad de las antiguas civilizaciones
matrifocales que el patriarcado ha suplantado, es decir, el Edén del que
fuimos un día desterrados que comentábamos de la canción primera.
Por otro lado, Cs se presenta como una
antología o un florilegio desde varios puntos de vista: el primero sería
el de una recopilación como dice en su prólogo. En un segundo lugar,
aludiendo al carácter popular de algunas de las composiciones del
poemario, se presenta como un ramo de flores, donde también se rememora
la naturaleza silvestre como locus alternativo a la Realidad. En
último lugar, es, “explícitamente”, un ramillete, cuyas múltiples flores
personalizan diferentes asuntos como la mujer, como ya se ha visto,
pero también el amor mismo. Se pregunta en el soliloquio LXXIV qué es el
amor: “¿Una flor? ¿Un cetro? / ¿Es un ángel? ¿Es un demonio? ¿Es uno solo / o es un ejército?”.
En la canción 43, el amor se representa ahora en la figura de una
escatológica flor que se quiere regalar a ese receptor lírico, que
podría suponerse en un principio como la amada, pero se dirige en última
instancia al lector con el fin de que éste sea el destinatario de la
idea amatoria que aquí se canta. Dicha idea se “inspira”, sobre todo la
primera estrofa, en la negación de una de las composiciones amatorias
más conocidas de la literatura castellana “Volverán las oscuras
golondrinas” de Bécquer. En el poema de Bécquer, el yo poético se dirige
a su amada para decirle que ninguno de sus futuros amores la querrán
tanto como él, todo ello sin mención alguna de la faceta pasional y
sexual de su amor; ya la temática del poema parece un tanto contraria al
amor generoso, sin posesión y a menudo lujurioso que se ha ido
descubriendo en este trabajo. En la canción de AGC se canta, al
contrario, al amor que ha nacido de los muchos amores que ha tenido la
amada, es decir, gracias a la experiencia amorosa - “trajeron siembre de
mil y mil /simientes desconocidas” - que ésta ha tenido, se ha ido
formando no sólo al objeto que es amado sino también al objeto que ama.
Las golondrinas, como portadoras del Amor en el poema de Bécquer, ahora
con sus excrementos son creadoras del principio del verdadero amor. Pero
ello, evidentemente, no conlleva una connotación peyorativa, sino lo
opuesto: el amor de Bécquer es un amor falso, egoísta y exclusivo,
nominal, carente de carnalidad. En Bécquer, el jardín en donde nacen las
flores es una naturaleza artificial proyectada por el Hombre y, por
consiguiente, el amor que allí brota es falso y conforme a las leyes de
la Realidad. La flor-amor que nace en las tejas, en la ciudad, es un
acontecimiento inesperado y en contra de lo previsible puesto que
quiebra la lógica. Con ese nacimiento a la contra de la flor, desvestido
en el poema de todos los tópicos amatorios e incluso llevado a la
imagen extrema de la defecación, se quiebra una vez más la concepción
amorosa tradicional: sí es posible que nazca el amor en nuestro mundo,
pero siempre negando los caminos amatorios de éste.
Obsérvese ahora el soliloquio LXVI con cierta
influencia machadiana: el poeta evoca una particular situación amorosa
de los amantes: el fruto del amor de ambos, un niño (niño que podría
también representar al amor entre los amantes), se está muriendo. La
metáfora simbólica del niño con la flor parece que irá helándose por la
llegada de la muerte. En el soliloquio, ya llegada la muerte, la flor
del hijo se presenta fría y blanca.
Con los ejemplos que se acaban de evocar puede
afirmarse como la flor, en la mayoría de los casos, simboliza a la mujer
y al amor o la unión de ambas ideas. La elección de tomar esta imagen,
no sólo consiste en recrear una imagen tópica de la literatura popular,
como ya se ha dicho, sino que también, a través de ésta, se le da un
nuevo sentido como símbolo de libertad frente al mundo que nos toca.
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© Karen García Touchard 2009
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